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从前看宗教，总疑心类似于某种系统性的PUA，五胡十六国饿殍遍野民不聊生的时代，人们总需要一些虚幻的净土鸦片麻痹来对抗现实的苦难，统治者也需要某些因缘前定的东西完成剥削。而中华文明的许多特质在于极度务实，有用的神仙总能得到最旺盛的香火，孔子、关羽和释迦牟尼同殿而存的也并不在少数。宗教的世俗化固然能够得到更多的信徒，可总让我疑心，宗教中最动人的部分到底在哪里，佶屈聱牙的经文让人似懂非懂，繁琐冗长的教义看起来也缺少某些直击人心的美。 石窟造像固然是美丽的，他们看起来如此悲悯、恬静，带着某种超脱于世俗和现实的安宁和笃定。而时光的剥落和腐蚀丝毫无损这种力量，恰恰相反，时光的锈迹赋予他们了更多近乎永恒的生命感。可我们亦会叹息，我们所呼出的每一口气，都会加速这些泥塑和壁画的衰败，总有一天，时间亦会将他们蚕蚀。我们清晰地明了，死亡，death或者mortality，一定会降临，英雄白骨，红颜青冢，甚至这种感受不需要诉诸他人，我们能感受到时光在自己身体里的流逝，所以我们格外喜欢歌颂不朽、歌颂永恒，苏轼在诗词里永生，怀素在自叙里永生，达芬奇在微笑中永生，图灵在01中永生，而普通人的永生，该向何处探寻？ 有..全文更精彩会员区
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